Texto atualizado publicado em 31-05-2020
26/09/2015
Quem é o Artaxerxes de Esdras e Neemias?
24/09/2015
O DECRETO DE CIRO (2)
A questão cronológica da profecia
das 70 semanas de Daniel
A profecia das 70 semanas de Daniel constitui um quebra-cabeça
cronológico, cuja razão principal deriva disto:
o número de anos entre o decreto de Ciro, que constitui o ponto de
partida lógico e natural do período de 70 semanas (490 anos), e que é tradicionalmente
datado 536 a.C. e o batismo de Jesus, no ano 30 d.C.
aproximadamente, que constitui o término da 69ª semana (483 anos),
ultrapassa largamente a duração da profecia (cerca de 83 anos).
Isto teve por consequência a procura de soluções, que passam por
alternativas ao decreto de Ciro como ponto de partida das 70 semanas, ou por
intercalar “lapsos” indeterminados de tempo entre o primeiro grupo de 7 semanas
e o segundo grupo de 62 semanas e/ou entre o fim do grupo de 62 semanas e a 70ª
semana.
Muitos daqueles que consideram que as 70 semanas devem ser interpretadas
à letra rejeitam, por isso, o decreto de Ciro como ordem de saída, e procuram
substituir este por outro decreto alternativo alguns anos mais tarde na história.
Em nosso ver, a interpretação bíblica não deixa margem para duvidar de
que o decreto de Ciro constitui efetivamente a “ordem de saída” para a
reconstrução de Jerusalém e, portanto, o ponto onde se iniciam os 490 anos da
profecia. Apresentaremos argumentos contra aqueles decretos alternativos.
Mas, se tomarmos por correta a data de 536 a.C. para o decreto de Ciro,
ficamos com um problema por resolver. As 70 semanas representam uma indicação
de tempo com conotações meramente simbólicas? Então porquê uma profecia com um
tempo muito específico? Teremos de intercalar lapsos de tempo? Mas como
justificar estes lapsos de tempo?
Por outro lado, se tomarmos por incorreta
a data de 536 a.C. para o decreto de Ciro, toda a história deveria ser revista.
Vários autores (Donovan Courville, Immanuel Velikovsky, David Rohl, Peter
James, Emmet Sweeney, e outros) já fizeram propostas revisionistas, mas não têm
tido aceitação no meio académico (ver artigo de John Crowe, The revision of Ancient history: a
perspective, in: http://www.sis-group.org.uk/ancient.htm
Deixaremos para mais tarde esta reflexão. A nossa abordagem, até agora, nestes
estudos, tem sido a de construir uma cronologia começando do início da história
do homem, e utilizando apenas informação bíblica para estabelecer datas. Não
temos, salvo em alguns casos para termos de comparação, usado datas “a.C.”
(obtidas retroativa e posteriormente) para esta cronologia. Por enquanto,
continuaremos nesta base. Porque é nesta base que Daniel e o povo judeu terão
feito os seus cálculos quanto à data expectada para a vinda do Messias.
O primeiro ano de Ciro era o ano
(aproximadamente) 3468 Anno Hominis, o ano
da saída da ordem para restaurar e edificar Jerusalém.
Sabe, e entende: desde a saída da ordem para
restaurar e para edificar Jerusalém, até ao Ungido, ao Príncipe, sete semanas e
sessenta e duas semanas: as praças e as circunvalações se reedificarão, mas em
tempos angustiosos (Dn 9:25).
Tudo no texto bíblico indica que o ponto de
partida das setenta semanas – a saída da ordem para restaurar e para edificar
Jerusalém (v.25) – não pode ser outro que o decreto de Ciro autorizando os
judeus a regressarem à sua terra e reconstruírem o seu templo.
Este decreto constitui o ponto de transição
entre o fim do domínio babilónico e a libertação do cativeiro e,
simultaneamente, o começo de um novo período na existência nacional de Israel,
já não como nação soberana e independente, embora na sua própria terra, mas
como um povo unido pela sua religião debaixo da governação de um rei gentio.
O decreto de Ciro foi o decreto que veio em
cumprimento das profecias de Jeremias. “Logo que se cumprirem para Babilónia
setenta anos atentarei para vós”, escreveu Jeremias de Jerusalém aos exilados
na Babilónia (Jr 29:10). Isto significava que quando chegasse o fim do domínio
babilónico, terminaria o cativeiro dos judeus e o povo poderia voltar para casa
(Jr 25:8-12). Foi um decreto de liberdade.
Também 2 Crónicas 36:21-23 estabelece
claramente esta transição:
… para que se cumprisse a palavra do SENHOR,
pela boca de Jeremias, até que a terra se agradasse dos seus sábados; todos os
dias da desolação repousou, até que os setenta anos se cumpriram.
Porém, no primeiro ano de Ciro, rei da Pérsia
(para que se cumprisse a palavra do SENHOR, pela boca de Jeremias), despertou o
SENHOR o espírito de Ciro, rei da Pérsia, o qual fez passar pregão por todo o
seu reino, como também por escrito, dizendo: Assim diz Ciro, rei da Pérsia: O
SENHOR, Deus dos céus, me deu todos os reinos da terra e me encarregou de lhe
edificar uma casa em Jerusalém, que está em Judá; quem, dentre vós é de todo o
seu povo, que suba, e o SENHOR, seu Deus, seja com ele.”
O livro de Esdras, que continua a narração
histórica de 2 Crónicas, abre com o decreto de Ciro. É este decreto que
desencadeou a grande viragem na história do povo judeu após o cativeiro na
Babilónia, e que inicia o tempo da restauração de Israel. Os livros de Esdras e
Neemias relatam o regresso a Jerusalém e a reedificação do templo, da cidade e
dos muros no meio de feroz oposição.
Contra
aqueles que afirmam que Ciro apenas deu ordem para reconstruir o templo e não a
cidade, um argumento fundamental, que reforça a tese de que o decreto de Ciro
foi efetivamente a ordem de saída para
restaurar e edificar Jerusalém, é uma profecia de Isaías, que fora dada
duzentos anos antes pelo profeta Isaías, e que menciona Ciro (Koresh em Hebraico) pelo seu nome (Is
44:21 – 45:17). Deus fala:
[Eu sou o Senhor] que confirma a palavra do
meu servo e cumpro o conselho dos meus mensageiros; que digo de Jerusalém: ela será habitada; e das cidades de Judá:
elas serão edificadas; e levantarei as suas ruínas; que digo à profundeza das
águas: Seca-te, e eu secarei os teus rios;
que digo de Ciro: ele é meu pastor e
cumprirá tudo o que me apraz; que digo
também de Jerusalém: Será edificada; e do templo: Será fundado (Is
44:26-28).
Assim diz o Senhor ao seu ungido, a Ciro, a
quem tomo pela mão direita, para abater as nações ante a sua face […] eu irei adiante
de ti […] Por amor do meu servo Jacob, e de Israel, meu escolhido, eu te chamei
pelo teu nome, e te pus o sobre nome, ainda que não me conheces (Is 44:1-4)
Deus falou
diretamente a Ciro, a quem chama o seu “ungido” (Is 45:1). Esdras 1:2 relata o
que Ciro disse de si próprio: Assim diz
Ciro, rei da Pérsia: o SENHOR, Deus dos céus, me deu todos os reinos da terra;
e Ele me encarregou de lhe edificar uma casa em Jerusalém. E ainda em
Isaías 45:13, Deus diz de Ciro: Eu o despertei em justiça e todos os
seus caminhos endireitarei, ele edificará a minha cidade e soltará os
meus cativos não por preço nem por presentes. Ciro, como o “ungido” do
Senhor, prefigura Jesus, o Messias. O Messias é aquele que salva e liberta o
seu povo, edifica o seu templo, a sua Igreja (Mt 16:18), e a sua cidade
celestial.
Babilónia,
na qualidade de cabeça da estátua dos impérios gentios no sonho de
Nabucodonosor (Dn 2), é representativa de todos os impérios seguintes. Por
isso, a libertação do cativeiro da Babilónia prefigura a libertação definitiva
por Cristo. Ciro, o libertador, é figura de Cristo, em que ele liberta o povo
do cativeiro, edifica Jerusalém e o templo (Is 44:48) e inaugura uma nova era
na história de Israel. Porque Babilónia é representativa dos que guardam Israel
cativo, a libertação e restauração é frequentemente falada em termos de
libertação do cativeiro da Babilónia. Por exemplo, o capítulo 40 de Isaías, que
anuncia consolo para o povo de Deus e a “voz que clama no deserto”, que Mateus
3:2-3 aplica a João Baptista, está diretamente relacionado ao cativeiro da
Babilónia. No trecho imediatamente anterior (Is 39:5-8), Isaías dissera ao rei
Ezequias que Israel seria levado para Babilónia.
É evidente
que Ciro não agiu por si próprio. Deus despertou o seu espírito; Deus está no
controlo de todas as coisas (Dn 11:1). É a palavra de Deus que dá a ordem. O
termo que é traduzido como “ordem” é, literalmente, “palavra” (DABHAR).
É isso que o
anjo Gabriel viera anunciar a Daniel: no
princípio das tuas súplicas, saiu a ordem (DABHAR) e eu vim para to declarar,
porque és mui amado. O anjo viera anunciar que a libertação estava próxima.
A ordem (palavra) da saída do povo já fora dada por Deus em resposta à oração de
Daniel.
É nossa
opinião que as Escrituras não deixam lugar a quaisquer dúvidas quanto ao
decreto de Ciro como ponto de partida das 70 semanas. Ainda mais porque, contra
a oposição que se levantara à construção, os judeus sempre se defenderam
recorrendo à permissão dada por Ciro no seu primeiro ano (Ed 3:7; 4:3;
5:13-17). Assim também a autorização de Dario, no segundo ano do seu reinado,
de retomarem as obras fundamenta-se no decreto de Ciro (Ed 6:1-3).
As praças e as circunvalações se
reedificarão em tempos angustiosos
A seguir à
ordem de Ciro, uma parte do povo judeu voltou à sua terra. Sob a direção de
Zorobabel e Jeshua iniciaram as obras de reedificação do templo, da cidade e
dos muros, quando se levantou oposição e a obra cessou. Embora os adversários
conseguissem fazer parar a obra durante vários anos, esta foi retomada e
terminada com sucesso.
Sete
semanas, isto são 49 anos, seriam necessárias para reedificar a cidade, as
praças e circunvalações, em tempos angustiosos. Os livros de Esdras e Neemias,
e dos profetas Ageu e Zacarias, dão conta dos tempos difíceis da reconstrução
da cidade, do templo e dos muros. À luz de Daniel 9:25, os acontecimentos
descritos nestes livros decorreram dentro dos limites das primeiras 7 semanas da
profecia.
As praças,
ou ruas, encontram-se dentro da cidade; fazem parte dela. As circunvalações, por
vezes traduzido tranqueiras, fosso ou muros, referem-se ao sistema de
fortificações em redor da cidade. A Septuaginta usa a palavra grega τειχος, que
significa muro, muralha. Trata-se obviamente dos muros da cidade, cuja
reconstrução foi conduzida por Neemias. Tanto a reconstrução do templo, que
sofreu forte oposição e mesmo interrupção durante vários anos, como a restauração
dos muros, que foi levada a cabo com as armas na mão, decorreram em tempos angustiosos. A finalização da
obra, a aliança que foi assinada (Ne 9:38; 10) e a festa de dedicação dos muros
(Ne 12:27-43) representam o fim das primeiras sete semanas. Numa próxima
mensagem, trataremos pormenorizadamente da cronologia destas 7 semanas, ou 49
anos.
Alternativas ao decreto de Ciro
À luz do
texto bíblico, é natural concluir que a ordem de saída para edificar Jerusalém
é o decreto de Ciro, e que a cidade e os muros foram, de seguida, reedificados
em 49 anos (isto é, nas primeiras 7 das 70 semanas).
Mas o desfasamento
cronológico de 80 anos já referido, não obstante as manifestas provas bíblicas
a favor do decreto de Ciro, parecem colocar obstáculos a esta interpretação,
conduzindo a que se procurassem soluções alternativas para funcionar como
“ordem de saída”.
Para facilitar a
compreensão, juntamos a seguinte lista dos reis persas que interessam ao nosso
estudo e as datas da cronologia consensual:
Ciro reinou (538 a 530) 9 anos
Cambises 529 a
522) 8 anos
(Entre Cambises e Dario I,
Smerdis/Gaumata usurpou o poder até que Dario o conseguiu derrotar em 522.
Reinou apenas 7 meses.)
Dario I Histaspes (521 a 486) 36 anos
Xerxes (485 a 465) 21 anos
Os livros de
Esdras e Neemias referem vários documentos oficiais, posteriores ao de Ciro,
que estão todos, de alguma maneira, relacionados com a reedificação de
Jerusalém e/ou do templo. Entraram em consideração os seguintes:
1. O decreto de
Dario Hystaspes no segundo ano do seu reinado.
Desde o tempo de
Ciro começaram as tentativas das gentes locais para parar a construção (Ed
4:5). A oposição levou à interrupção das obras durante vários anos, até que no
segundo ano de Dario, o profeta Ageu incitou o povo a retomar o trabalho.
Quando recomeçaram a edificar, Tatenai, o governador daquém do Eufrates, foi
logo inquirir quem os autorizou a reedificar a casa e restaurar o muro, e
escreveu a avisar Dario. Dario mandou procurar nos arquivos, onde se encontrou
o decreto de Ciro. Nesta sequência, Dario, no segundo ano do seu reinado, autorizou
o recomeço das obras do templo. A história está contada em Esdras 4-6 e Ageu 1.
2. O decreto de
Artaxerxes, alegadamente Artaxerxes I Longimano, no sétimo ano do seu reinado.
Passadas a
construção e dedicação do templo no sexto ano de Dario, Esdras, o escriba,
subiu a Jerusalém com uma carta do rei Artaxerxes (Ed 7:11-26), autorizando que
ele fosse a Jerusalém, juntamente com quem quisesse do povo de Israel, para
levar prata e ouro oferecido pelo rei, e ofertas do povo para a casa de Deus,
para comprar com esse dinheiro animais para o sacrifício, para recolocar no
templo os utensílios e para nomear magistrados e juízes. Conclui Esdras assim: Bendito seja o Senhor Deus de nossos pais,
que deste modo moveu o coração do rei para ornar
a casa do Senhor, a qual este em Jerusalém (Ed 7:27-28).
3. O decreto de Artaxerxes,
alegadamente Artaxerxes I Longimano, no vigésimo ano do seu reinado.
Depois de tomar
conhecimento que em Jerusalém os muros ainda estavam derribados e suas portas
queimadas a fogo, Neemias solicita ao rei autorização para ir a Jerusalém com a
missão de reconstruir os muros. Esta autorização é-lhe dada mediante cartas
dirigidas pelo rei aos governadores dalém do Eufrates e a Asafe, guarda das
matas do rei, para fornecerem aos judeus madeira
para as vigas das portas da cidadela do templo, para os muros da cidade, e para
a casa em que deverei [Neemias]
alojar-me (Ne 2:8). Estas últimas cartas são uma autorização específica para
a reconstrução dos muros da cidade, que estavam ainda derribados e com as
portas queimadas, e para o fornecimento dos respetivos materiais necessários
(Neemias 1 e 2).
Este último
“decreto” é pela maioria aceite e defendido como “ordem de saída”, isto porque
em termos cronológicos é o que se enquadra melhor no tempo literal da profecia
de Daniel e tendo em conta as datas da cronologia consensual.
Em primeiro lugar,
podemos rejeitar todas estas “ordens de saída” alternativas, mesmo à luz da
cronologia consensual. Mau grado todos os cálculos e tentativas, nenhum destes
alegados decretos se enquadra exatamente nos 490 anos. Os primeiros dois são
demasiado próximos de Ciro, tendo também anos a menos e o último é demasiado
tarde, ultrapassando o tempo do batismo de Jesus, que é o término da 69ª semana (ver mensagens sobre a profecia das 70 semanas de Daniel). Existem cálculos que utilizam
um subterfúgio: uma medida de tempo a que chamam de “ano profético” e que teria
uma duração de apenas 360 dias[1].
Deste modo "acertam" no tempo, contudo, o uso de um “ano profético” não tem
fundamentos bíblicos. Não nos adianta aqui debater a validade do “ano
profético”, porque há outros argumentos bíblicos através dos quais podemos
rejeitar todos estes alegados decretos, inclusive o do vigésimo ano de
Artaxerxes I Longimano.
Argumentos
contra os decretos alternativos
O mais óbvio
argumento contra qualquer das alternativas avançadas é ser por demais estranho
que a “ordem de saída para restaurar e
edificar Jerusalém” tivesse sido dada quando Jerusalém, o templo e os muros
já estavam a ser edificados.
No ano do seu
regresso à terra, no sétimo mês (que é Tishri, setembro/outubro), edificaram o
altar, estando já os filhos de Israel nas cidades (Ed 3:1-6), e celebraram a
festa dos tabernáculos. Mas ainda não
estavam postos os fundamentos do templo do Senhor (v.6). Naquele mesmo ano,
deram dinheiro aos pedreiros e aos carpinteiros, e comida e azeite aos sidónios
e tírios, para trazerem do Líbano madeira
de cedro ao mar, para Jope, segundo a permissão que lhes tinha dado Ciro, rei
da Pérsia (Ed 3:7). A madeira de cedro serviria para a construção do templo
certamente, e a permissão fora dada por Ciro.
No segundo ano da
sua vinda à casa de Deus em Jerusalém, diz Esdras 3:8, começou a obra da casa
do Senhor.
A obra de
reconstrução e restauração começou, portanto, logo após o regresso. Já foi
referido que um dos argumentos contra o decreto de Ciro e a favor do decreto de
Artaxerxes é que Daniel 9:25 diz que a “ordem de saída” era para restaurar e
edificar Jerusalém, não falando
expressamente do templo.
Contrapomos aqui o
que diz Deus através de Isaías: digo de
Ciro: Ele é meu pastor, e cumprirá tudo o que me apraz; que digo também de
Jerusalém: Será edificada; e do templo: Será fundado (Is 44:28).
Que é um templo
sem a cidade e o povo? O templo é o lugar onde Deus habita, no meio do seu
povo. O povo, ou pelo menos uma parte dele, habitava em Jerusalém (1 Cr 9:1-3).
Também, antes de se iniciar a construção do templo, havia que construir casas
para habitação e outras infraestruturas necessárias à vida diária. Tudo isto,
juntamente com o templo, constitui a cidade. Portanto, pode dizer-se que
Jerusalém começou efetivamente a ser reedificada desde o dia em que o povo
regressou, a seguir à ordem de Ciro.
Isto prova a carta
escrita por Reum e Sinsai (Ed 4:7-16) que dizia que os judeus estavam reedificando aquela rebelde e malvada
cidade, e restaurando os seus muros, e reparando os seus fundamentos
(v.12). Esta carta deu origem à proibição de continuar com a edificação da
cidade (Ed 4:17-24). Cessou pois a obra até
ao segundo ano do rei Dario. O rei “Artaxerxes” a quem a carta era endereçada
é, portanto, um rei anterior a Dario, possivelmente Cambises (voltaremos mais
adiante à questão dos nomes dos reis persas). Assim, antes de a obra do templo
ser interrompida, a cidade estava a ser reedificada, bem como os muros.
No segundo ano de
Dario, quando Ageu incitou o povo a retomar as obras do templo que estavam
paradas, ele disse: Acaso é tempo de habitardes
vós em casas apaineladas, enquanto esta casa permanece em ruínas? (Ag 1.4).
Mais uma prova de que a cidade estava a ser edificada com as suas casas, embora
as obras do templo estivessem paradas.
Todos os
argumentos utilizados pelos judeus para refutar a oposição do inimigo à
edificação fundamentam-se no decreto de Ciro: Esdras 3:7; 4:3; 5:13-14. A autorização de Dario no
segundo ano do seu reinado para recomeçar as obras do templo remete
peremptoriamente ao decreto de Ciro. Isto invalida totalmente a possibilidade
de o decreto de Dario ser a “ordem de saída”.
Nenhum argumento
pode ser trazido a favor das cartas dadas pelo rei Artaxerxes a Esdras, no 7º
ano do seu reinado. Não se trata de todo de uma ordem para a reedificação de
Jerusalém, nem do templo, que já estava construído e dedicado. Esdras foi para
Jerusalém especificamente com a finalidade de ornar o templo com a prata e o ouro e os utensílios que levava com
ele.
Cerca de 11 anos
depois de Esdras ter ido para Jerusalém, é a vez de Neemias regressar a
Jerusalém. A missão de Neemias, que começou no 20º ano do mesmo Artaxerxes de
Esdras, era, basicamente, reconstruir os muros da cidade e colocar as portas.
Os trabalhos estão descritos em pormenor em vários capítulos do livro de
Neemias. O colocar das portas e a dedicação do muro mete um ponto final à obra
de reconstrução de Jerusalém. Terminado o trabalho, Neemias volta a Susã no 32º
ano do reinado de Artaxerxes.
A reconstrução dos muros foi apenas a última fase da restauração de
Jerusalém. Esta reconstrução teria começado 92 anos depois do regresso à terra
com o decreto de Ciro. Em tantos anos, a cidade já devia estar edificada e
bastante desenvolvida. E ainda, dificilmente a última fase da obra de reconstrução
poderá ser considerada uma “ordem de saída para restaurar e reedificar
Jerusalém”.
--- ---
Além dos
argumentos acima apresentados, a adoção do decreto de Artaxerxes I Longimano como
ordem de saída para edificar Jerusalém tem outros defeitos.
Primeiro, distorce completamente
a cronologia das 7 primeiras semanas (49 anos) da profecia que, de acordo com
Daniel 9:25, era o tempo que havia de durar a reedificação da cidade e dos
muros em tempos angustiosos.
De acordo com o
relato de Esdras, os tempos angustiosos começaram muito cedo após o decreto de
Ciro, com a oposição à reconstrução do templo (Ed 4), e duraram cerca de 17
anos até ao segundo ano de Dario, ano em que recomeçaram as obras. Também foram
12 anos de tempos angustiosos quando se restauraram os muros sob a direção de
Neemias (Ne 2-6), desde o 20º até ao 32º ano em que Neemias voltou
para Babilónia, tendo terminado a sua missão. E será lícito pensar que o
intervalo (presumivelmente de 70 anos) entre o terminar da obra do templo e o
começo do restauro dos muros também foram tempos angustiosos, de outro modo os
judeus teriam certamente continuado as obras. Teríamos assim um período de
cerca de 104 anos angustiosos.
Portanto, se
optarmos pelo decreto de Ciro como ordem de saída e a dedicação dos muros no
32º ano de Artaxerxes I Longimano como o ponto final da restauração de
Jerusalém em tempos angustiosos, ultrapassamos largamente os 49 anos preditos
por Daniel.
Um outro problema
é que a idade de Esdras e Neemias, que estavam entre os que vieram primeiro com
Zorobabel, não permite identificar este Artaxerxes com Artaxerxes I Longimano.
Por isso, se
tivermos em consideração que a reedificação da cidade, incluindo os muros
(porque estes fazem parte integrante da cidade), devia ter lugar em 49 anos, vamos
ter de provar que a identidade do rei Artaxerxes de Esdras e Neemias não é
Artaxerxes I Longimano, como é assumido por muitos.Será o tema da mensagem seguinte.
05/09/2015
A PROFECIA DAS 70 SEMANAS DE DANIEL (6) – A desolação
E o povo do príncipe, que há de vir, destruirá a cidade e o santuário, e
o seu fim será como uma inundação; e até ao fim haverá guerra; estão
determinadas assolações (v.26b).
Sobre a asa
das abominações virá o assolador, e isso até à consumação; e o que está
determinado será derramado sobre o assolador (v.27b).
O povo do
príncipe destruirá a cidade
Esta passagem
prediz sem sombra de dúvida o juízo de Deus sobre a cidade de Jerusalém,
executado pelos exércitos romanos, no ano 70 da nossa era. Como acontecera no
tempo de Nabucodonosor da Babilónia, aconteceria novamente uma grande
destruição, agora muito concretamente em consequência de Israel ter rejeitado o
seu Messias. Jesus veio para o que era
seu, e os seus não o receberam (Jo 1:11). O próprio Jesus confirmou em
várias ocasiões que o juízo viria sobre Jerusalém porque não reconheceram o
tempo da sua visitação; nas suas parábolas (Mt 21: 33-46; 22:1-7; Lc 20:9-16;
Is 6:8-13), no sermão profético (Mt 24), quando chorou sobre Jerusalém.
Pois sobre ti virão dias em que os teus inimigos te cercarão de
trincheiras e, por todos os lados, te apertarão o cerco; e te arrasarão e aos
teus filhos dentro de ti; não deixarão em ti pedra sobre pedra porque não
reconheceste a oportunidade da tua visitação (Lc 19:43-44).
Israel não deu
ouvidos aos servos de Deus, aos profetas, que em seu nome falavam aos reis, aos
príncipes e a todo o povo da terra, como confessara Daniel (Dn 9:6). Jesus
disse aos fariseus:
Sois filhos dos que mataram os profetas. Enchei vós, pois, a medida de
vossos pais […] eis que eu vos envio profetas, sábios e escribas. A uns
matareis e crucificareis; outros açoitareis nas vossas sinagogas e perseguireis
de cidade em cidade; para que sobre vós recaia todo o sangue justo derramado
sobre a terra, desde o sangue do justo Abel […] (Mt 23:31-35)
As autoridades de
Israel julgaram e condenaram Jesus através de meios falsos. Não foi um processo
justo. Eles foram, de facto, homicidas. Vós
o matastes, crucificando-o por mãos de iníquos (At 2:23), afirmou Pedro aos
judeus reunidos por ocasião da festa de Pentecostes. Na lei, o castigo do
homicida era a morte (Nm 35:30-31).
O fim de Jerusalém
foi num dilúvio, que nos faz lembrar o dilúvio que sobreveio ao mundo no tempo
de Noé.
Foi um tempo
atribulado, uma grande tribulação, antes da destruição final. Houve uma guerra
sangrenta entre os judeus e os ocupantes romanos. Os exércitos romanos sitiaram
a cidade durante três anos e meio. Por causa do cerco grassou uma fome terrível
na cidade. E como se não bastasse, havia guerras internas, dentro da cidade,
entre facções judaicas rivais, pilhagens e assassinatos entre irmãos judeus.
Flávio Josefo descreve com muito realismo os horrores desta guerra.
O príncipe (aqui
também NAGIYD), cujo povo havia de
destruir a cidade e o santuário, é geralmente identificado com o general Tito,
comandante daquelas legiões e filho do então imperador Vespasiano.
Paralelamente, podemos ver naquele príncipe romano destruidor uma
correspondência com o quarto animal (besta) das visões de Daniel: o animal
terrível, que devorava e pisava aos pés (Dn 7:7-28), porque Roma foi o quarto
império. Numa interpretação histórica, foi efetivamente o general Tito e as
suas legiões que levaram a efeito a destruição de Jerusalém.
Mas, atendendo ao
contexto e à simbologia bíblica, não seria mais exato dizer que este príncipe
que vem com o seu povo é o mesmo príncipe que o do v.25? É, no fim de contas,
Jesus que vem como Senhor dos Exércitos para executar vingança, juízo e justiça
sobre os rebeldes e inimigos. É a Deus que pertence a vingança e é portanto Ele
que a lidera os povos que usa como o seu instrumento: Assíria, Babilónia, … e Roma.
… O Senhor levanta a sua voz diante do seu exército; porque muitíssimo
grande é o seu arraial; porque é poderoso quem executa as suas ordens; sim,
grande é o dia do Senhor e mui terrível! Quem o poderá suportar? (Joel 2:1-11)
É o próprio Deus
quem destrói o seu santuário (este princípio continua válido nos tempos do Novo
Testamento; ver 1 Co 3:17, se alguém
destruir o santuário de Deus, Deus o destruirá), mesmo se para este efeito
usa outros agentes.
Na visão de
Ezequiel relativa à matança na cidade de Jerusalém (Ez 9), e no capítulo que
descreve a saída da glória de Deus do templo (Ez 10), Deus falou ao homem
vestido de linho para encher as mãos de brasas acesas e espalhá-las sobre a
cidade. As brasas vinham de entre os querubins (Ez 10:2, 7). Esta é uma
referência a Deuteronómio 13:12-16, que descreve como deviam ser julgadas as
cidades idólatras. Ajuntarás todo o seu
despojo no meio da sua praça, e a cidade e todo o seu despojo queimarás por
oferta total ao Senhor teu Deus, e será montão perpétuo de ruínas; nunca mais
se edificará (v.16). A cidade apóstata era oferecida em holocausto. O fogo
utilizado para queimar ofertas e holocaustos era o fogo do altar e este fogo
tinha origem em Deus. Quando o tabernáculo e o templo de Salomão foram
consagrados, fogo saiu de Deus para consumir o holocausto no altar (Lv 9:24; 2
Cr 7:1). Este fogo era mantido aceso pelos sacerdotes e usado para começar
outros fogos. Unicamente o fogo do altar era autorizado para acender outros
fogos sacrificiais[1].
É evidente que
Deus está no controlo da destruição, mas o versículo diz que é o povo do príncipe que destrói a
cidade. Na interpretação histórica, o povo era o exército romano, mas na
interpretação espiritual, é o povo de Deus, os santos. O Apocalipse mostra-nos
este aspecto. Foram as orações dos santos, a clamar por vingança, que
provocaram a destruição da cidade que se tinha tornado prostituta e que estava
cheia do sangue dos santos. Até quando, ó
Soberano Senhor, santo e verdadeiro, não julgas nem vingas o nosso sangue dos
que habitam sobre a terra? (Ap 7:10). As orações dos santos foram
oferecidas com incenso sobre o altar de ouro diante do trono, e o fumo do
incenso subiu a Deus com as orações dos santos. Mas a seguir, o anjo tomou o
incensário, encheu-o do fogo do altar e atirou o fogo à terra. E houve trovões,
vozes, relâmpagos e terramoto (Ap 8:3-5), imagens proféticas características
que ilustram o derramar do juízo do Senhor (por ex. Is 13:6-13; Is 29:6; Jl
2:10-11). A destruição de Jerusalém foi um dia de juízo. O fogo do altar, para
destruir a cidade apóstata, vem do céu e é atirado à terra em resposta às
orações dos santos[2].
A destruição de
Jerusalém aconteceu no ano 70 d.C., portanto, 40 anos depois da morte de Jesus.
O versículo 26 não diz que a destruição de Jerusalém devia acontecer na 70ª
semana, mas depois das [sete e]
sessenta e duas semanas. O Ungido foi morto depois das (7 e) 62 semanas, e pelo
v.27 sabemos que isto aconteceu no meio da 70ª semana: na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oferta de manjares.
Mas se o julgamento sobre Jerusalém não aconteceu dentro do quadro das 70
semanas, podemos, contudo, dizer que a causa e o motivo dessa destruição se
encontra nos acontecimentos da última semana, mais especificamente na rejeição
do Messias pelo seu próprio povo.
O castigo final
fora adiado 40 anos. Novamente vemos a história bíblica repetir-se. Israel,
quando saiu do Egipto e o povo recusou entrar na terra prometida depois do
relatório negativo dos espias, andou 40 anos pelo deserto. Ao longo destes 40
anos, o tempo de uma geração, pereceram todos os incrédulos e a geração
seguinte tomou posse da terra (Nm 32:13). Reconhece-se na época entre o ano 30
e 70 d.C. o mesmo padrão. Deus providenciou salvação e libertação para o seu
povo e a promessa de uma nova terra, um novo Reino. Mas, para aqueles que
recusaram, o seu fim foi destruição. E não entraram no Reino prometido.
Nesse tempo … haverá tempo de angústia, qual nunca houve, desde que
houve nação até àquele tempo; mas naquele tempo será salvo o teu povo, todo
aquele que for achado inscrito no livro (Dn 12:1). A
desolação veio sobre a Jerusalém terrena, sobre o símbolo da Velha Aliança,
dando fim definitivo àquela dispensação. Mas havia salvação para quem cresse em Jesus. Todo aquele
que invocar o Senhor será salvo (At 2:21).
Sobre a asa
das abominações virá o assolador
Sobre a asa das abominações virá o assolador, e isso até à consumação; e
o que está determinado será derramado sobre o assolador.
O assolador (ou
destruidor) veio sobre a asa das abominações; isto é, veio por causa das
abominações. Há que definir então o que são abominações.
É um facto
que os judeus continuaram a oferecer sacrifícios no templo enquanto este ficou
de pé (até ao ano 70) mas, legalmente, a obra de Cristo na cruz aboliu o
sistema sacrificial, fazendo com que a oferta de qualquer tipo de sacrifícios
deixasse de fazer sentido para sempre. Rasgou-se o véu do templo e abriu-se o
acesso ao santo dos santos, pelo sangue de Jesus (Hb 10:19).
A
continuação dos sacrifícios e das ofertas significava a rejeição do Senhor e do
seu Messias e era, por conseguinte, idolatria (estabelecimento da sua própria
religião e justiça). Idolatria é abominação.
Assolações estavam
determinadas (v.26), e isto até à
consumação (v.27). A consumação
de quê? De todos os vestígios físicos relacionados com a aliança da lei, a qual
estava simbolicamente representada pelo templo e a cidade (terrena) de
Jerusalém, onde Deus fez habitar o seu nome. Com a Nova Aliança Deus mudou a
sua habitação para outro lugar, já não a Jerusalém terrena, mas a Jerusalém
celestial, o templo espiritual, a Igreja (Jo 14:23; 1 Co 3:16; Ap 21:2-3). É
como Jesus disse à mulher samaritana: a
hora vem, quando nem neste monte, nem em Jerusalém adorareis o Pai … mas os verdadeiros adoradores adoram-no em
espírito e em verdade (Jo 4:20-24). A Velha Aliança tornou-se obsoleta,
deixou de ter utilidade e o que restava dela devia ser destruído. Quando Ele diz Nova, torna antiquada a
primeira. Ora, aquilo que se torna antiquado e envelhecido, está prestes a
desaparecer (Hb 8:13), escreveu Paulo aos Hebreus um par de anos antes da
destruição de Jerusalém. Não havia qualquer esperança de que aquela Jerusalém
terrena continuasse a existir como lugar da habitação de Deus.
Resta identificar
o assolador. Em geral, considera-se que o assolador é o “povo do príncipe”
(v.26) que destruiu a cidade e sobre o qual no futuro seria derramado “o que
está determinado”. Deus usava povos estranhos como instrumento para trazer os
seus juízos sobre Israel, mas isto não significava que eles eram inocentados. O
julgamento sobre Babilónia é disto um bom exemplo (Is 47; Jr 50-51). Se o
assolador é Roma, o quarto animal, o juízo também foi derramado sobre ele.
Por outro lado,
visto que foram as abominações dos sacerdotes e do povo de Israel a verdadeira
causa da assolação, pode-se dizer que estes são o verdadeiro assolador. Como
cabeça espiritual de Israel, o sumo-sacerdote seria o principal responsável da
abominação, e sobre ele e sobre o povo seria derramado o que está determinado, e o que estava determinado era a maldição
da lei (Lv 26). A última maldição (Lv 26:32-39) foi cumprida à letra no término
da guerra entre judeus e romanos. No dia 10 de Av fogo foi posto ao santuário e
o mês seguinte, no dia 8 de Elul, Jerusalém caiu totalmente nas mãos dos
Romanos, segundo o relato de Flávio Josefo[4].
Aqueles que não foram mortos no cerco, pela fome ou pela espada, foram vendidos
como escravos e dispersos por todo o mundo.
[1] A história do grupo de Coré em Números 16 é um
bom exemplo do uso de fogo estranho, que não tinha origem no altar. Moisés e
Arão resolveram a questão com fogo do altar (v.46).
[3] Há
duas palavras hebraicas que são variavelmente traduzidas abominação ou coisa
detestável: SHEKETS e TO’EBAH. TO’EBAH são atos detestáveis que ocorrem na vida
diária, que estão em conflito com a lei moral e resultam em julgamento e
expulsão da terra (exemplo: Lv 18:19-25). SHEQETS é usado para atos detestáveis
que ocorrem no contexto do templo e que entram em conflito direto com o
santuário, e que resultam em expulsão do santuário. Ver: James B. Jordan, The abomination of desolation, Part 1, 2, 3, 4a, 4b, in:
Biblical Chronology, nº 25, 26, 31, 32 (1991).
A Guerra dos Judeus,
Livro VI, cap.4 a 10.
Foi editado em 2007, pelas Edições Sílabo, a
primeira tradução completa em Português de A
guerra dos Judeus.
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